一个人问禅师:“我处处都想着把自己的才能发挥出来,可为什么就是无人发现我呢?”
禅师随地拾起一石块向远处抛去,接着便叫那个人去把刚才那块石头拾回来,那个人说做不到。
于是禅师又抛出一块金子,然后再叫那人拾回来,结果很快就拾回来了。就在那个人把自己拾回来的金块还给禅师时,他恍然大悟。
禅悟：人生旅途中也时常有这样的事发生。当一个人总是抱怨为什么自己未被发现时,何不反过来想一下自己在别人眼中是不是一块石头?若自己真是一块石头,就应该使自己变成一块宝石。
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小和尚去见师父。“师父！我时时打坐，常常念经，早睡早起，心无杂念，自忖没有任何人能比我更用功了，为什么就是无法通悟？”
老和尚拿出一个葫芦、一把粗盐，交给小和尚：
“去装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会通悟了！”
过不多久，小和尚跑了回来：
“葫芦口太小、我把盐装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法通悟。”
老和尚拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐就溶化了：
禅悟：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动、搅不得，如何化盐，又如何通悟？”
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在阿尔及尔地区的长拜尔有一种猴子,非常喜欢偷食农民的大米。当地的农民根据这些猴子的特性,发明了一种捕捉猴子的巧妙方法。
农民们把一只葫芦型的细颈瓶子固定好,系在大树上,再在瓶子中放入猴子最喜欢的大米,然后就静侯佳音。
到了晚上,猴子来到树下,见到瓶子中的大米十分高兴，就把爪子伸进瓶子去抓大米。这瓶子的妙处就在于猴子的爪子刚刚能够伸进去,等它抓起一把大米时,爪子就怎么也拉不出来了。贪婪的猴子绝不可能放下已经到手的大米,就这样,它的爪子也就一直抽不出来,只好死死的守在瓶子旁边。第二天早晨...
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在一座寺院中有一个小和尚，从小就在这里出家了，是寺中的众僧把他拉扯大的。当然，他为此也付出了很多。每天清晨，他要去担水、洒扫，早课后要去镇上购买寺中一天所需的日常用品。回来后，还要干一些杂活，晚上读经到深夜，就这样，晨钟暮鼓中，十年过去了。
有一天，小和尚稍有闲暇，和其他小和尚在一起聊天，忽然发现别人过得都很清闲，只有他一人整天在忙忙碌碌。他发现，虽然别的小和尚偶尔也会被派下山购物，但他们去的是山前的市镇，路途平坦距离也近，买的东西也大多是些比较轻便的。而十年来方丈一直让...
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酱园里的一口空缸里，生活着一只蛙。
这只蛙觉得生活非常的苦闷，水只有浅浅的水，天只有巴掌大的天，自己看到的仅限于缸的四壁和天上的流云，听到的仅是缸外临近的声音，其他什么再也感觉不到。如此的孤陋寡闻，如此单调的生活使它常常哀叹自己的境地：还不如一只井底之蛙！
叹息之余便去尽力想象缸外的天地，有足够大的水池可供游泳，有足够大的陆地可供跳跃，有足够大的空间可供远望。渐渐地它心中积起一个欲望——跳出去！
跳出去！跳出去！可是缸太深，水太浅，跳了数次却是连连碰壁。后来，忽然有一天下了一场...
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那是处地势险恶的峡谷，涧底奔腾着湍急的水流，几根光秃秃的铁索横在悬崖峭壁之间，当桥。山势的巍峨，涧水的轰鸣，越发烘托出桥的危险与简陋，经常有行者失足葬身涧底。
一行四人来到桥头，一个盲人，一个聋人，两个耳聪目明的健全人。
铁索桥，必须攀附了，路已至此，决无退路。四个人一个接一个地抓住铁索，凌空行进。结果呢？盲人过桥了，聋人过桥了，一个耳聪目明的人过桥了，另外一个则跌下铁索桥，丧了命。
难道耳聪目明的人还不如盲人，聋人？
他的弱点恰恰源于耳聪目明。
盲人说：我眼睛看不见，不知山...
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