一位大学教哲学的教授前来向禅师问禅，禅师以茶相待。禅师没有说话，大学教授侃侃而谈，大谈自己对禅的理解和体会。
禅师没有说话，默默地将茶水注入这位客人的杯中，直到杯满，而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“禅师呀，茶已经漫出来了，不要再倒了！”
“你呀，就象这只杯子一样，”禅师答道。“里面装满了你自已的看法和想法，你不先把自已的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
禅悟：
人往往就是这样自以为是，脑子里充满了无谓的看法和想法，而那些是无用的，甚至是虚妄的呀。在佛教看来，心不能空，则不能明，而只有“空”方能见性。
禅师正是以这样一个平常的动作，用来打消客人的妄想和所执，引他进入空明的境界。但不知道那个教授有没有领悟禅师的开示？而我们读着的人，是否在一瞬间已然心地空明了呢？
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